SettimanaNews 15 ottobre 2018: Radcliffe: “I cristiani, spiraglio di luce per l’Europa”

Dopo una sosta forzata per motivi di salute, padre Timothy Radcliffe, il domenicano inglese già Maestro dell’Ordine dei Frati Predicatori, è tornato alla sua missione di conferenziere in giro per il mondo. Dal 22 al 26 ottobre sarà in Italia per una serie di incontri che interesseranno, in successione giornaliera, Vicenza, Brescia, Milano, Bergamo e Parma.

E proprio in questi giorni è giunto in libreria, per i tipi dell’Editrice Missionaria Italiana, l’ultimo testo in italiano che porta la sua firma: si tratta di una raccolta di interventi in diverse sedi dal titolo Alla radice la libertà. I paradossi del cristianesimo (pp. 160, € 15,00). Fra i temi trattati anche la sua lotta contro il cancro («ero un po’ come quei personaggi dei cartoon che continuano a camminare e si accorgono dopo un po’ del burrone sotto di loro…») e la questione migranti («lo straniero apre un po’ la nostra identità all’umanità intera. Diventiamo più cattolici, più universali»).

A lui abbiamo rivolto alcune domande sulla situazione del cristianesimo oggi con particolare riferimento all’Europa.

– Padre Radcliffe, in passato lei ha parlato e scritto sul ruolo della fede in Europa: che cosa è cambiato oggi? Cosa significa essere cristiani nell’Europa del 2018?

L’Europa oggi è molto varia e poi io posso solo riferirmi alla mia limitata esperienza. Due cose direi che si evidenziano. In primo luogo, i giovani sono alla ricerca di un significato per la loro vita. Molti sono scettici sul consumismo della generazione precedente. Bevono meno, hanno meno voglia di sesso e sono più consapevoli delle minacce che attentano al nostro pianeta. C’è un nuovo idealismo. Molti giovani, nell’intento di dare un senso a tutto ciò, guardano al cristianesimo con occhi nuovi e lo posso constatare a Oxford.

Allo stesso tempo, si registra però un sentimento di vergogna nei confronti della crisi a seguito degli abusi sessuali e il grande danno che questa ha arrecato ai giovani più vulnerabili. Questo ha davvero screditato la Chiesa agli occhi di molti. E allora come può risplendere la bellezza della nostra fede? Credo sia possibile. Un giovane studente mi ha detto due giorni fa: «Siamo cresciuti sapendo dello scandalo degli abusi: è tremendo dirlo, ma questo non ha scosso la nostra fede».

– L’Europa, o meglio, l’intero mondo occidentale, sta chiudendo sempre più i suoi confini, quasi rifiutando quella globalizzazione che pure ha costruito. Cosa può fare il cristianesimo per offrire un contributo così da invertire questa tendenza?

La sfida è quella di scoprire lo straniero come un fratello o una sorella. Per fare questo dobbiamo riconoscere che la globalizzazione è sia una benedizione sia una maledizione. Ci mette in contatto con l’intera umanità. Apre le nostre menti. Papa Benedetto ha scritto molto efficacemente riguardo al fatto che questa nuova connettività possibile attraverso il web rinvii anche alla nostra connessione in Cristo. Ma, contemporaneamente, essa è anche fonte di disgregazione e mina alla radice le comunità locali. In Gran Bretagna, forse meno in Italia, finisce talvolta per sovvertire il senso di appartenere a qualche luogo, alimentando il rifiuto degli immigrati.

La Chiesa ha qualcosa di meraviglioso da offrire: è l’istituzione più globale che sia mai esistita ed è collegata all’umanità dell’intero mondo, ma è anche l’istituzione più locale che esista poiché, quasi ovunque, si articola in una parrocchia locale, o è legata a una comunità religiosa locale o un monastero. La Chiesa è un posto dove è possibile appartenere a livello locale. E così la Chiesa dovrebbe aiutare le persone ad avere una forte identità locale, radicata nelle tradizioni e nella lingua di un luogo ben preciso ma, al contempo, avere anche un’identità globale, a proprio agio nell’accogliere lo straniero.

– Lei è nato nel Regno Unito, un’isola che è stata anche un Grande Impero coloniale. Oggi il Regno Unito ha scelto la Brexit. Che cosa può dirci riguardo a questi sentimenti di chiusura e di separazione che invadono l’Europa (tra nazionalismi e sovranismi) che ci fanno ritornare al clima del secolo scorso?

Per prima cosa lasciatemi dire che sono profondamente dispiaciuto per la Brexit. Il 70% dei giovani, di età inferiore ai 25 anni, ha votato per restare nella UE. E sono convinto che ci sia ancora la possibilità che non ce ne andiamo!

Quanti hanno votato per la Brexit, così come quanti hanno votato per il presidente Trump negli Stati Uniti e per molti partiti populisti in Europa, sono spesso coloro che si sentono lasciati indietro. Gli operai delle vecchie industrie costrette a chiudere, e che erano soliti votare per i partiti progressisti, spesso hanno virato bruscamente a destra perché si non sentivano più rispettati. Hanno perso ogni fiducia nell’establishment politico. Registrano la radicale disuguaglianza che sta dividendo la nostra società e si sentono esclusi. È un grande urlo di rabbia e di disperazione. Quindi la Chiesa ha bisogno di essere accogliente nei confronti degli immigrati, di essere vicina a coloro che non si sentono più a casa all’interno dei loro stessi Paesi. Come può qualcuno accogliere lo straniero nella sua casa, se a sua volta non si sente a casa?

– Anche i cristiani delle diverse confessioni sembrano allontanarsi: la distanza tra ortodossi, anglicani e luterani si sta allargando. Le Chiese ortodosse si stanno separando, come in Ucraina… Che spiegazione dà a tutto questo?

Quando ho visitato l’Ucraina per la prima volta, un quarto di secolo fa, c’erano già divisioni nette tra le diverse Chiese ortodosse. Niente di nuovo. Le tensioni tra Istanbul e Mosca su chi sia il centro del mondo ortodosso finiscono per scontrarsi in Ucraina.

Se guardiamo alle altre Chiese cristiane, è vero che talvolta le divisioni si vanno facendo più ampie. L’ordinazione delle donne da parte degli anglicani significa che il sogno dell’unità si allontana. Ma in qualche modo, le diverse Chiese sono anche più vicine. Nella pratica leggiamo gli stessi libri, condividiamo le nostre liturgie, parliamo nelle chiese gli uni degli altri. Ho appena trascorso una settimana a parlare con 500 persone che lavorano nelle cattedrali anglicane di Gran Bretagna e io stesso sono un canonico della cattedrale anglicana di Salisbury.

Anche se l’obiettivo dell’unità istituzionale sembra più lontano, i legami di amicizia sono certamente più saldi. Se c’è amicizia, chi potrà dire cosa accadrà in futuro? Papa Giovanni Paolo II disse all’arcivescovo di Canterbury: «se abbiamo una collegialità di tipo affettivo, poi seguirà anche una collegialità effettiva».

– Esiste forse un nuovo ruolo per il papa in questa difficile situazione? Il papato ha speso (ahimè, invano) molte parole per evitare le due guerre mondiali del ventesimo secolo: qual è il ruolo del papa oggi? Quale potrebbe essere, secondo lei, il suo contributo per aiutare l’Europa?

Papa Francesco è una vasta autorità morale. È vero che recentemente questa è stata un po’ intaccata dalla crisi degli abusi sessuali da parte del clero. Lui viene percepito come non aver reagito con adeguata decisione. Personalmente penso che questo non sia vero e che lui stia facendo tutto quanto sta nelle sue possibilità. Nonostante ciò, egli rimane la persona più rispettata nel mondo intero. Solo ieri un amico ateo mi ha detto che gli piaceva papa Francesco! Lui ci richiama tutti quanti alla nostra vocazione alla bontà. La sua generosità di cuore tocca anche la nostra. Il suo appello è quello di farci uscire dai nostri mondi ristretti per essere invece aperti all’umanità intera. E ci ricorda che la santità è possibile per tutti noi.

– Oggi la questione migratoria divide le società europee, ma divide anche la Chiesa cattolica al suo interno: come è possibile? Abbiamo tutti lo stesso vangelo …

La Chiesa è profondamente divisa su quasi tutte le questioni. Tutti quanti soffriamo per una drammatica polarizzazione non solo nella società, ma nella Chiesa. È forse peggiore negli Stati Uniti, ma è ben presente anche in Europa. Eppure il cristianesimo ha sempre abbracciato le differenze! Voi dite che abbiamo lo stesso vangelo ma, grazie a Dio, abbiamo quattro Vangeli, ognuno diverso. Il Nuovo Testamento abbraccia le differenze senza alcuna concorrenza! Abbiamo l’Antico Testamento e il Nuovo Testamento in un’unica Bibbia.

La nostra società ha paura delle differenze, ma la Chiesa non dovrebbe averne. I mezzi di comunicazione sociale, blog, siti web ecc… ci conducono tutti verso le persone con le quali siamo d’accordo! Ma in questa fase in cui la società è così divisa, la Chiesa dovrebbe testimoniare la bellezza della diversità. La diversità è feconda, letteralmente, sia con uomini sia con donne! Se non sono d’accordo con qualcuno, significa che abbiamo qualcosa da insegnarci a vicenda, nel momento in cui cerchiamo una verità più universale, cioè più cattolica.

– Nei suoi viaggi in giro per il mondo, quanto si è vergognato di essere un cristiano europeo e quanto ne è stato orgoglioso?

Mi sono recato spesso in Iraq e lì mi sono vergognato di essere un cittadino occidentale, soprattutto perché la Gran Bretagna è stata alleata degli Stati Uniti nelle guerre irachene che hanno portato a conseguenze così terribili. Ovunque ho constatato i risultati disastrosi di interferenze stupide e ignoranti dell’Occidente nelle politiche interne di altri paesi, creando il caos che ha alimentato la crescita dell’ISIS.

Mi sento invece orgoglioso della coraggiosa testimonianza dei religiosi europei in Algeria, che spesso ha portato al martirio. Penso ai monaci delle montagne dell’Atlante (i monaci di Tibhirine, ndr) e al vescovo Pierre Claverie, domenicano, che saranno beatificati a dicembre e che sono rimasti dove erano per essere vicini ai loro amici musulmani in un momento di grave pericolo, sebbene sia costato loro la vita.

– In questo momento i giovani non hanno più fiducia nel futuro: non si fidano più dei politici, o della Chiesa, specialmente dopo gli scandali e le testimonianze contrarie al Vangelo, i discorsi fuori dal tempo, le liturgie incomprensibili… In Occidente abbiamo già perso un’altra generazione?

È indubbiamente vero che molti giovani stanno lasciando la Chiesa. Ma, come ho detto in risposta alla prima domanda, molti sono anche quelli che restano e ci sono anche nuovi convertiti. Quando guardo i giovani che si uniscono al nostro Ordine in Gran Bretagna, sono fiducioso che questa crisi attuale purificherà la Chiesa e nascerà qualcosa di nuovo. Forse, come accade ad ogni neonato, la Chiesa rinnovata sarà più piccola, ma sono sicuro che crescerà di nuovo.

Non dobbiamo aver paura delle crisi. Possono anche essere fonte di nuovo entusiasmo. L’eucaristia ci ricorda la peggiore crisi della storia della Chiesa, quando Gesù andò incontro alla passione e alla morte e tutti i suoi discepoli stavano per scappare. Fu allora che ebbe inizio qualcosa di nuovo e di meraviglioso.

– Lei è un frate domenicano che ha come motto “Laudare, benedicere, praedicare“ (il 2016 è stato il “Jubilaeum 800 Ordo Praedicatorum”): qual è il compito dei religiosi e delle donne in Europa e nel mondo?

I religiosi prendono dei voti che al giorno d’oggi sembrano una pazzia, ma credo anche che siano una strada verso la libertà.

Il voto di obbedienza non ci chiama ad essere dei robot privi di intelligenza che fanno semplicemente ciò che ci viene detto. L’obbedienza è la nostra promessa di affidare la nostra vita alla comunità e alla predicazione del Vangelo. È una forma di libertà. Come in Isaia 6, diciamo: “Eccomi, manda me!”.

Il voto di castità è la libertà di amare con un cuore privo della volontà di possesso: rende possibile una meravigliosa intimità con molte persone. È una libertà difficile da acquisire e si commettono certamente errori lungo la strada, ma è bello quando arriviamo a questo punto.

La povertà è un’altra forma di libertà: siamo liberi dal peso dei beni individuali (anche se a volte abbiamo il peso degli antichi edifici!). Siamo liberi di avviarci sulla strada. La mia speranza è quella che, in una società come quella attuale che è tentata dal fatalismo, come religiosi possiamo essere segno della libertà dei figli di Dio.

– Da alcuni mesi, lei ama ricordare in pubblico l’esperienza della sua malattia. Di recente è stata pubblicata l’edizione italiana del diario di Michael Paul Gallagher sj (scritto quando aspettava la morte): che cosa limita l’uomo moderno nel pensare alla sua morte? Riflettere sul fatto che la nostra vita avrà una fine potrebbe aiutare gli europei ad evitare chiusure ed egoismi e a diventare una sola famiglia?

L’esperienza della mia mortalità, quando ho avuto il cancro, mi ha rivelato che la vita è un dono. Non è indispensabile la mia esistenza! Dio dona a me la mia esistenza in ogni momento. Se abbraccio questa intuizione posso vedere che la vita di tutti quanti è un dono che viene da Dio ed è un dono per me. Potrei persino imparare a rallegrarmi per il dono di un fratello domenicano che mi sta facendo impazzire! Inoltre, se la mia vita attuale è un dono, allora devo goderne e viverla pienamente. Vivere bene ora è la migliore preparazione per vivere nell’eternità. In effetti, la vita eterna inizia ogni volta che mi rivolgo agli altri con sentimenti di amore e di gioia.

Avvenire, Agorà, Cultura: Idee. Riscoprire la forza del silenzio. di Roberto Righetto

Siamo sempre meno capaci di tacere e di porci in ascolto. Era specifico della fiaba e della poesia antica, e necessario verso la Sacra Scrittura. Ora Le Breton ci spiega come ritrovare questa virtù

In una pagina memorabile ma poco nota, scritta nel 1950, Romano Guardini criticava l’uso troppo invadente dei foglietti durante la Messa. Certo, ammetteva il teologo, i fedeli partecipano maggiormente alla funzione, recitando ad alta voce alcune parti, e possono comprendere meglio le Sacre Scritture, ma nel gesto rituale scompare una dimensione essenziale, quella dell’ascolto. «Non si poteva escogitare – rifletteva Guardini – qualche cosa di meglio per significare un’azione che vuol essere eminentemente spirituale? Vi è un che di stonato. La lettura solenne richiede di essere ascoltata. Questo atteggiamento innaturale è venuto dalla nostra educazione libraria. A essa dobbiamo la piaga per cui gli uomini leggono mentre dovrebbero stare in ascolto. È così che la fiaba è morta ed è così che la poesia ha perduto la sua forza migliore. Poiché tutte le parole belle, sagge, intime, solenni vogliono esser comprese, non lette». Discorso paradossale, dirà qualcuno, ma l’intento del pensatore italotedesco era solo quello di richiamare al valore del silenzio e dell’ascolto appunto, sempre più dimenticati a favore del rumore e della chiacchiera. L’aveva rilevato anche Madeleine Delbrel: «Il silenzio è qualche volta tacere, ma il silenzio è sempre ascoltare». 

Una critica serrata alla postmodernità giunge ora dall’antropologo David Le Breton nel saggio Sul silenzio. Fuggire dal rumore del mondo (Cortina, pagine 278, euro 24), un vero e proprio excursus che spazia dalla filosofia alla letteratura, senza naturalmente ignorare le tradizioni spirituali e religiose. Per arrivare a giudizi severi verso «le imprese di liquidazione del silenzio» che prosperano soprattutto nella civiltà occidentale, nelle nostre città che aggiungono di volta in volta nuove imposizioni sonore, quali le musiche di sottofondo nelle stazioni della metropolitana, nei centri commerciali, nei bar e nei ristoranti, nelle halle degli alberghi. Per chi cammina nelle nostre strade ed entra in un negozio qualsiasi, è difficile se non impossibile trovare un’atmosfera silenziosa: si viene ovunque sommersi da una produzione permanente di rumori che perlopiù nessuno ascolta, anzi spesso ci infastidisce. Ma anche nelle nostre case raramente ci capita di evitare i rumori: che siano la televisione accesa o le conversazioni dei vicini, o il traffico che proviene dalla strada, tutto sembra mettere in discussione il nostro desiderio di pace e tranquillità. E se ci rechiamo in montagna o in campagna, al di fuori di contesti abitati, l’improvvisa scomparsa del silenzio ci lascia spesso sgomenti. Quasi fa paura.

A tutto ciò si aggiunge il perenne flusso di parole o di suoni che ci impone la società della comunicazione, la quale ci obbliga a non essere mai soli con le sue reti sociali e i suoi smartphone che ci collegano al resto del mondo. «Il solo silenzio che la comunicazione conosca – scrive Le Breton – è quello del guasto, della défaillance della macchina, dell’arresto di trasmissione. È cessazione di tecnicità, più che emergenza di un’interiorità. Il silenzio diviene allora reperto archeologico. Al tempo stesso però, il silenzio risuona come una nostalgia, fa appello al desiderio di un ascolto senza fretta del fruscio del mondo. L’ubriacatura di parole rende invidiabile il riposo, il godimento di pensare. E il silenzio, da rimosso che era, acquista un valore infinito». Non c’è contraddizione tra questi sentimenti. Il contesto rumoroso delle nostre metropoli ha fatto crescere negli ultimi decenni una consapevolezza dei guasti dell’inquinamento acustico. Nelle città aumentano le zone pedonali ove le automobili col loro chiasso non possono accedere; i rumori di un cantiere vengono attenuati riducendo l’impatto sugli abitanti del quartiere; i nuovi centri urbanistici prevedono sempre più spazi riservati al silenzio.

Ai “non luoghi” degli aeroporti, delle stazioni, dei centri commerciali, c’è chi preferisce le isole del silenzio in cui possiamo sfuggire dal rumore e sperimentare il raccoglimento: i giardini pubblici, i luoghi di culto, persino i cimiteri diventano una possibilità di ritiro dal tumulto che ci circonda. Dal Père Lachaise di Parigi al cimitero Ebraico di Praga al Monumentale di Milano, visitare i camposanti diventa un’esperienza che ci rinvigorisce. Così come trascorrere una settimana di riposo in un monastero ci aiuta a ritrovare una dimensione nuova e a restituire qualità alla nostra vita. «La punteggiatura del silenzio – dice ancora Le Breton – gustata in momenti diversi dell’esistenza trasferendosi in campagna o in un monastero, nel deserto o in una foresta oppure, più semplicemente, sostando in un giardino o in un parco, appare un atto ricostitutivo, un necessario tempo di riposo, prima di ritrovare il rumore». Ma dove ritrovare le fonti che ci possono accompagnare in questa riscoperta del silenzio? Certamente nella letteratura: il libro fa diversi esempi, da Bartleby lo scrivano di Melville, singolare personaggio che rifiuta il lavoro e sceglie l’esilio dalla parola, a Il silenzio del mare di Vercors, ove una famiglia la cui casa è stata occupata dai nazisti rifiuta di parlare con loro. Poi c’è Kafka che nelle sue Confessioni descrive infastidito il rumoreggiare della vita familiare nell’appartamento in cui vive, o Il giovane Holden di Salinger, che vuole fingersi sordomuto per risparmiarsi tutte le chiacchiere inutili che deve sentire.

Ma come detto è nelle religioni, soprattutto nella tradizione ebraico-cristiana, che si ritrova una costante apologia del silenzio. A partire da Qohèlet, che ci ricorda che «c’è un tempo per tacere e un tempo per parlare», per arrivare ai monaci e ai mistici. Sono numerosissime le citazioni portate da Le Breton a sostegno delle sue tesi. Ecco Isacco di Ninive: «Ama il silenzio: ti reca un frutto che la lingua non è in grado di descrivere». O Gregorio di Nazanzio, che di fronte all’immensità di Dio chiede di elevare «un inno di silenzio». I Padri del deserto poi sono un modello della scelta a favore del silenzio: il deserto esteriore diviene la via per il deserto interiore. La solitudine, il rifiuto del mondo con le sue seduzioni è una prova di verità per l’eremita, lo mette faccia a faccia con Dio e spesso con il demonio. Tutto il monachesimo, anche quello cenobitico, esprime una vita fatta di silenzi, dai pasti consumati insieme senza pronunciare una parola a una disciplina complessiva che privilegia l’astensione da ogni discorso. Così, all’elenco dei sette peccati capitali, il predicatore domenicano Guillaume Peyraut ne aggiunge un ottavo: il peccato della lingua. Ed è celebre la pagina delle Confessioni in cui Agostino descrive Ambrogio immerso nella lettura silenziosa: nell’antichità infatti la lettura anche individuale veniva sempre fatta a voce alta. «Nel leggere, i suoi occhi correvano sulle pagine e la mente ne penetrava il concetto, mentre la lingua e la voce riposavano. Sovente lo vedemmo leggere tacito, e mai diversamente».

don Valentino Savoldi blog: Pierre Teilhard de Chardin: “Uni-verso: la frangia del mantello di Cristo”

«Perché, Signore? Le tue creature stanno davanti a te sperdute e angosciate, chiedendo aiuto; e a te, se esisti, basterebbe, per farle accorrere verso di te, mostrare un raggio dei tuoi occhi, l’orlo del tuo mantello; e tu non lo fai?». L’esegesi ci insegna che a volte il “se” non esprime un’ipotesi, ma equivale a “poiché”. Teilhard de Chardin crede fermamente nell’esistenza di Dio che mette alla prova coloro che ama. Prova di fede, che obbliga il credente a supplicare il Signore, come Mosè nascosto nel cavo di una roccia: «Signore, mostrami il tuo volto… o, almeno, la frangia del tuo mantello».

E al filosofo, paleontologo e teologo Teilhard de Chardin viene concessa la grazia non solo di vedere l’orlo del mantello, ma di “VEDERE”, vale a dire: “unificare” tutta la realtà nel volto di Dio, reso visibile nel volto di Cristo. Vedere e aiutare l’essere umano ad aprire gli occhi sul centro d’attrazione di tutto l’universo: Cristo, Alfa e Omega di tutta la creazione. Cristo, cuore dell’evoluzione. Cristo, attrazione di tutto il creato aspirante all’unità perfetta, che raggiungerà nella sua pienezza allorché – come dice San Giovanni – noi saremo come Dio, perché lo vedremo faccia a faccia (cfr. 1Gv 3,2).

Pierre nasce nel castello di Orcines (Francia) nel 1881, quarto di undici figli. Il padre è un naturalista. La madre, pronipote di Voltaire, non condivide nulla del grande filosofo francese deista, cioè seguace della “religione naturale” (che vede la divinità come estranea al mondo e alla storia), scettico, anticlericale e uno dei principali ispiratori del pensiero razionalista e non religioso moderno. La grandezza di questa madre consiste nell’introdurre il figlio alla devozione del Sacro Cuore, presentato come una fornace ardente che attira a sé ogni vivente. E questo sarà il centro di tutto il pensiero di Pierre che si fa gesuita, diventa prete, subito s’impone per la vastità della sua scienza, ricopre cattedre prestigiose ma… per poco tempo. Presto il suo pensiero è giudicato non ortodosso, panteista, pericoloso soprattutto per i giovani, affascinati dal suo stile poetico e dalla profondità del suo pensiero. È la sorte del profeta.

Dai Gesuiti, è mandato in esilio in Cina e lì si impone ulteriormente come paleontologo, contribuendo a scoperte importanti, che gli giovano riconoscimenti internazionali e offerte di cattedre in Francia, Cina e America. Muore a New York nel 1955. Quattro anni dopo, soprattutto grazie a Bernhard Häring, il suo pensiero entrerà in modo determinante nel documento più importante del Concilio Vaticano II, la Gaudium et spes.

Tra i numerosi suoi scritti, tre sono fondamentali per conoscere il suo pensiero, intuire l’essenza della fede e comprendere il meglio del Cristianesimo: Fenomeno umano, Ambiente divino e Inno dell’Universo. Testi complessi, ma particolarmente utili per quanti cercano Dio e da Lui si lasciano trovare. Ecco, sia pure con tanti limiti, una rapida sintesi.

L’Uni-verso: tutta la creazione tende verso l’Uno, verso la Trinità, là dove i Tre sono Uno. L’Uno che attira a sé ogni realtà, affinché tutto sia consumato nell’Amore, tutto diventi Amore. Il Signore si rivela nel creato, “frangia del mantello di Cristo”. Si manifesta nascondendosi nell’ostia consacrata: Teilhard de Chardin, contemplandola, la vede espandersi così da abbracciare tutta la realtà. Quando poi si ridimensiona, sorretta dalle sue mani, il corpo di Cristo riassume tutti e tutto: «Per l’estensione misteriosa dell’ostia, il mondo diventa incandescente, simile, nella sua totalità, ad una sola grande ostia».

Una persona può vedere l’universo, l’ostia e tutto il resto senza scoprirvi nulla, anzi può essere colpita dal limite, dal peccato, dal male e… perdere la fede. Teilhard invita tutti a imparare a vedere ciò che è positivo, attraverso il costante esercizio di scoprire il tutto nel frammento e il frammento nel tutto; a percepire l’“energia radiale” (la forza che proietta un elemento in strutture di una complessità più grande) e l’“energia tangenziale” (forza che tende a legare un elemento agli altri, nello stesso livello di organizzazione). A vedere tutto convergere verso il punto Omega (Cristo), ponendo la propria fede nel progresso, nell’umanità, nel centro sovrumanamente attraente di personalità: il Cristo totale, Lui il capo e noi le membra. Membra divinizzate, in virtù dell’Incarnazione del Verbo eterno, come per sette secoli hanno ripetuto i Padri della Chiesa: «Dio diventa uomo, perché l’uomo diventi Dio».

Per vedere, perciò per credere, è necessario amare la bellezza, desiderare l’unità e percepire la sacralità del tutto. Grazie a questo costante esercizio, Teilhard si fa sempre più uno con tutti, diventa mistico come San Francesco che considera ogni elemento del creato come fratello e sorella, e porta abbondanti frutti nei suoi studi scientifici, grazie alla verità cercata in tutta la natura e trovata grazie alla sua fede. Ne avvantaggia grandemente la sua ricerca della paleontologia, le sue scoperte sull’identità, origine, evoluzione del passato organico e inorganico della Terra. Teilhard, in qualità di “paleoantropologo”, è presente alla scoperta dell’Uomo di Pechino, “Homo erectus”, fatto risalire tra il 680.000 e i 780.000 avanti Cristo, durante il Pleistocene.

Potremmo, semplificando, affermare che diventa credente chi apre i suoi occhi sull’universo che ha generato, come il suo fiore più bello, Cristo. Chi apre le sue labbra nella lode, cosciente – come dice la teologia orientale, ortodossa – che «Dio ascolta la nostra preghiera solo se lo Spirito Santo apre le nostre labbra per lodare il Padre». Chi apre il proprio cuore ad accogliere l’amore, attinto dalla fornace ardente che è il Sacro Cuore. Chi apre le proprie mani nel custodire l’universo, per tramandarlo, migliorato, ai posteri. E quando occhio, labbra, cuore e mani sono aperte a dare e ricevere Amore, allora anche i piedi si mettono in moto verso i fratelli coinvolti nell’opera di “amorisation”: energia fisico-morale che costruisce fisicamente l’universo.

È chiaro, quindi, il messaggio che Teilhard ci lascia per “vedere Dio”: cercare di unificare il proprio cuore (come suggerisce il Salmista, e come insegnerà anche Enrico Medi), sforzarsi di vedere ogni realtà collegata e attratta in Cristo, studiare molto e amare il prossimo, senza dimenticare che il primo prossimo è Dio. Convinzioni queste talmente radicate in Pierre da fargli gridare: «O vedere o morire». Poiché: «La totalità della vita risiede nel verbo vedere» . Vedere l’evoluzione dell’energia che porta la materia organica originale (cosmogenesi) a passare al pensiero (noogenesi), per sfociare nella nostra “divinizzazione”, la nostra assimilazione con il Figlio di Dio (Cristogenesi).

Panteismo? No, perché il Signore rimane il Creatore dell’universo: Egli ha messo in noi semi di divinità che fioriranno nella vita eterna, allorché, come dice San Paolo, diventeremo come Dio, che «sarà tutto in tutti» (1Cor 15,28).

Visione troppo irenica della realtà? Teilhard parla del peccato come forza che blocca l’evoluzione. Ne sente tutto il peso. Ma afferma che lo scopo dell’incarnazione del Figlio di Dio non può essere legato solo alla redenzione dal peccato. Cristo sarebbe venuto al mondo anche se l’uomo non avesse peccato. Il Padre l’ha voluto fin dall’eternità, come mirabilmente canta il prologo della lettera di Paolo agli Efesini: «Benedetto sia Dio, Padre del Signor nostro Gesù Cristo, che ci ha benedetti con ogni benedizione spirituale nei luoghi celesti in Cristo, allorché in lui ci ha eletti prima della fondazione del mondo». La “redenzione” quindi consiste nel riunire tutti in Cristo, secondo Adamo. In Lui ogni vivente può arrivare al Padre, per intonare l’Inno dell’universo.

SOLIDANDO: La pedagogia divina: paternità e figliolanza – Elmar Salmann

Quando parliamo di Dio come «padre» entriamo nel regno delle proiezioni umane. Normalmente sviluppiamo la nostra immagine del Padre Eterno sulla scia delle esperienze positive o negative che abbiamo fatto con il genitore che abbiamo avuto. C’è qualcosa che non va in questo modo di pensare Dio. Quando Gesù invita a non chiamare «padre» nessuna persona sulla terra, ci invita anche a rovesciare l’ordine dei nostri pensieri rispetto alla paternità di Dio e a quella degli uomini. Dobbiamo cioè prima capire in quale modo Dio è padre per capire qualcosa della paternità umana. Dovremmo dunque invertire l’Ordine della nostra esperienza consueta.

In questa sede tenteremo dapprima di entrare nella simbologia biblica, per tentare poi una descrizione fenomenologica del rapporto tra figliolanza e paternità tra gli uomini, e ritornare infine sul paesaggio trinitario e su cosa significhino i concetti di paternità e figliolanza in Dio.

La scoperta biblica della paternità

Nella Bibbia parole come «padre» e «paternità» non si intendono da sé. Nella Bibbia la parola «Padre» è uno dei nomi, ma nemmeno quello più ricorrente e in un primo momento neppure quello decisivo. Occorre un lungo cammino di purificazione per poter usare questa parola in relazione a Dio. La Bibbia dà sempre tempo al tempo. Ci sono voluti mille anni per poter giungere alla constatazione che Dio è amore, che Dio è spirito. Sono gli ultimi scritti del Nuovo Testamento che giungono a questa affermazione apparentemente elementare. Ci sono voluti mille anni di gestazione per partorire quest’unica intellezione elementare. Dunque l’uomo ha bisogno di uscire dalla sua complessità, dai complessi di superiorità e di inferiorità, per vedere chiaro, per avere un’immagine limpida di se stesso e conseguentemente anche del suo Dio. La Bibbia ci presta questo tempo e questo spazio: non richiede da noi immediatamente una fede matura, un’immagine realistica di noi stessi e di Dio, ma ci invita a fare un lungo viaggio verso una possibile purificazione delle nostre immagini e rappresentazioni. Ora, Dio già all’inizio della Bibbia si autorivela, non sotto il nome di Padre, ma come «Io sarò con voi», «Io sono». Queste dichiarazioni offrono la garanzia di un legame, di un’alleanza. Già questa prima autopresentazione di Dio dissolve tutti i nostri antropomorfismi, tutte le nostre proiezioni terrificanti o idilliache – perché noi partiamo sempre o dalle nostre esperienze positive o da quelle traumatiche e per questo sotto le nostre mani la realtà si trasforma in un incubo o in una cuccagna.

Quando Dio si autopresenta, in occasione dell’evento toccante del roveto ardente, cancella già tutte le ideologie o le idolatrie biologiche, sociali. Dio non è un duce, non è un Führer, non è un padreterno mastodontico, un poliziotto, un tiranno, un maschio… Tutte queste immagini vanno cancellate.

«Io sarò con voi»: non c’è alcuna immaginazione. Anche l’immagine del roveto ardente si autocancella perché, appunto, non brucia, non divora; e un fuoco che non brucia è un paradosso che riflette la necessità di operare un’inversione nelle nostre immagini. Dio è una presenza – «Io sono e sarò con voi» – che è nello stesso tempo remota e liberante. Dunque non vi è nulla di una paternità schiacciante, di un padre biologico che si vanta di aver generato tanti figli. Tutte queste associazioni mentali che noi leghiamo alla paternità – dal padre di Kafka ai vari padri della patria, a padri fragili o strapotenti – non sono pertinenti nel caso e nella casa di Dio. Dio è un nome senza immagini, un creatore remoto, al massimo un liberatore nella saga dell’Esodo, o un legislatore, inteso come garante e testimone fondante della vita. Mi pare, come vedremo più avanti, che questa sia l’immagine più matura delle figure genitoriali: trasformarsi da origine biologica in testimoni di vita. Dio inizia la sua «carriera di rivelazione» così: si autopresenta come garante e testimone fondante della vita e delle leggi che sorreggono, sostengono, promuovono la vita: In questa idea, in questa presentazione iniziale forse fa già capolino, o affiora indirettamente e quasi di soppianto, la figura paterna, ma non come figura di origine, di fondazione, di adozione, ma appare come presenza, come figura protettiva e salvifica. In Is 64 leggiamo: «Tu Signore, tu sei il nostro padre». Quasi in un afflato di meraviglia avviene questa identificazione tra il Signore e l’immagine del Padre. Dunque, un riconoscimento posteriore, non un’ascendenza biologica, per cui riconosciamo, nell’immagine di questo Dio che ci accompagna, una nuova forma di paternità che del resto si lega ad altre immagini, anche e soprattutto presso i profeti: quella dello sposo o della tenerezza della madre… Non si tratta più di una parentela biologica, di un sistema di affinità predisposte e predefinite, ma della scoperta del paesaggio divino nel quale noi possiamo deambulare, fare la passeggiata della nostra vita. È evidente che qui viene attuata un’inversione di tutti i valori, di tutte le immagini e sequenze alle quali noi siamo abituati.

Dunque, nell’Antico Testamento ci vuole un lungo cammino per riconoscere Dio come padre, per applicare il nome di paternità alla presenza divina. Si tratta di un lungo processo di ri‑conoscimento reciproco. La Bibbia è questo tirocinio, questo apprendistato per imparare il nome giusto di Dio. Ripeto: ci sono voluti mille anni di storia perché gli uomini si potessero definire figli e figlie di Dio e potessero chiamare Dio come Padre. È ovvio che nell’Antico Testamento ci voleva anche una purificazione dall’idolatria. Le divinità dei popoli vicini erano figure di padri molto forti, gioviali, che facevano anche qualche scappatella nel mondo, magari per generare figli terrestri o che solevano adottare i re e, dunque, rappresentare la propria potenza nel potere politico dei re. Di questo tipo di immaginazione ci sono soltanto assonanze remote nella Bibbia, per esempio attorno alla figura di David, ma anche questo re viene umiliato e ci viene rappresentato con tutta la sua peccaminosità, ambivalenza e fragilità. C’è una promessa messianica che si lega al nome di David e alla sua potestas regale, però tutto questo non garantisce nessuna incolumità. Non c’è una garanzia di identificazione e di potere tra Dio e l’istituzione del potere terreno. Anche questo è un passaggio di quel lungo processo di purificazione attraverso cui l’immagine del padre divino ci verrà restituita.

Passiamo al Nuovo Testamento. Per certi versi quanto abbiamo detto vale anche per l’immagine di Gesù. Non tutti i Vangeli usano il nome di «padre» per Dio. In Marco, il nome di padre ricorre soltanto quattro volte per designare Dio. Nel Vangelo di Luca è presente quindici volte. In Matteo, quarantadue volte. In Giovanni, più di cento volte. Assistiamo, dunque, a una sequenza di crescita e di frequenza che corrisponde perfettamente agli esordi, ai diversi tipi di inizio dei quattro Vangeli.

Marco ci presenta immediatamente il Gesù adulto, predicatore del regno dei cieli. L’evangelista non conosce nessuna storia di infanzia, ma bruscamente ci introduce nella vicenda adulta di Gesù e al confronto con il suo messaggio:«Convertitevi». Marco ci dice così che siamo finalmente adulti davanti al nostro Dio.

In Luca c’è una concorrenza tra le due nascite di Giovanni Battista e di Gesù che si incrociano e trovano il nodo del calice nell’incontro tra Maria e Elisabetta. È una costruzione esteticamente molto bella, ma anche drammaticamente ben riuscita, una messa in scena perfetta. Dunque Gesù ha una discendenza verificabile, ha una madre concreta, un padre che rimane un po’ in penombra (forse per cedere il posto, a lungo andare, al riconoscimento del padre celeste).

Matteo inizia con una lunga lista genealogica, ricostruisce una storia che risale agli albori del mondo e della vocazione del popolo di Israele. In questo modo l’incarnazione del Verbo e la nascita del figlio di Dio nel seno di Maria diventano la chiave di volta di un processo. Matteo pone l’accento su un’origine, una nascita, che si presenta almeno sotto tre aspetti: l’ascendenza genealogica, ossia la linea dei padri terrestri, la nascita nel seno di Maria e la nascita del miracolo della vicinanza divina.

In Giovanni assistiamo alla coeternità, alla co-presenza eterna tra Padre e Figlio, tra Dio e Logos nell’eternità. Una volta per tutte si apre il sipario e assistiamo allo spettacolo epifanico divino.

Queste quattro forme di raccontarci gli esordi di Gesù non sono tra di loro incompatibili, ma nemmeno soltanto complementari. Sono quattro tagli longitudinali e trasversali attraverso il destino e l’essere di Gesù. Nessuna teologia potrà mai reggere a questo quadruplice impatto, a questa quadruplice prospettiva. Tenerne conto in modo equilibrato è impossibile. Per quanto possa sembrare strano da dirsi, il cristianesimo non è una religione dogmatica, ma ha bisogno di diversi tipi di racconto. Questa almeno è l’ottica del Nuovo Testamento: per questo abbiamo quattro Vangeli, e non uno solo. Potremmo anche dire, con una battuta, che nei Vangeli non c’è ancora Magistero.

Torniamo adesso al discorso del Gesù figlio. La Lettera agli Ebrei, in una formula un po’ enigmatica, afferma che «Gesù ha dovuto imparare l’ubbidienza». Significa che Gesù ha dovuto riconoscere lentamente i ritmi e le leggi della sua esistenza, ha dovuto imparare a riconoscere Dio come suo padre, a riconoscersi riconosciuto da questo padre, persino e soprattutto nel momento del fallimento. Ha imparato l’ubbidienza fino a scoprirsi rappresentante con‑degno, con‑geniale, con‑genito di questo padre. Forse, per la prima volta, questa scoperta è presente in quella parabola molto cangiante e molto polivalente del cosiddetto figliol prodigo o padre misericordioso che dir si voglia (in Lc 15). In quel racconto Gesù si autoidentifica con il ruolo del padre misericordioso per dimostrare che Dio è il padre che si abbassa fin quasi al ridicolo, che è accondiscendente, che viene incontro, che si espone al ludibrio dei servi e del fratello maggiore, che si umilia per il figliolo perduto, prodigo.

Gesù si mette anche nei panni del figliolo prodigo – lo desumiamo da quella frase: «Il mio figlio è morto e poi risorto» – per dimostrare che Dio si rivela anche attraverso questo ruolo. Forse c’è ancora un’altra annotazione in questa parabola che, come molte altre, ha una ricchezza semantica fuori dal comune. C’è la concorrenza tra i due figli, quello che, nel tirocinio della vita, ha imparato a riconoscere la paternità di Dio e quello che crede di avere un diritto, di esser ormai autonomo e che si sente schiacciato dal padre (forse il fratello maggiore è già un’immagine dell’antico popolo eletto, gli ebrei).

Anche se solo per accenni, abbiamo visto come la Bibbia ci inviti a fare un lungo cammino fino alla riscoperta sempre rinnovata di Dio come Padre, per non basarci sulle nostre esperienze e proiettarle in cielo. Che è quello che emerge anche dalla preghiera che Gesù ci ha insegnato. «Padre nostro che sei nei cieli» – «uno solo è il padre vostro, quello del cielo» –, «sia santificato il tuo nome». Dobbiamo uscire dalla nostra immaginazione, che rischierebbe di essere semplicemente una proiezione delle nostre esperienze, per imparare a santificare il nome di un Dio che chiamiamo «padre nostro». Per imparare che Dio non è un padre che ci sta alle spalle, che ci sorveglia, che ci pedina, che intende schiacciarci, ma un padre, misericordioso, che ci salvaguarda. Salva‑guardare, una parola bellissima, che dice precisamente il modo di essere del Padre celeste nei nostri confronti.

Definirsi figli per diventare padri

È ovvio che tra gli uomini il rapporto genitori‑figli si deve alla genesi biologica, ma già il battesimo vorrebbe interrompere questo rapporto troppo stretto. Il sacramento dell’iniziazione cristiana ci ricorda che il neonato non appartiene ai genitori, non è loro possesso, ma è una creatura sui generis e sui iuris: non appartiene soltanto alla famiglia ma anche al genere umano, alla famiglia della Chiesa. Dunque l’uomo nasce in una communitas, in una comunione, non solo biologica. Il figlio ha bisogno in modo assoluto della cura dei genitori, e il rapporto tra genitori e figli costa molto ad ambedue le parti, perché è un lungo processo tra delusioni e amore. In questo rapporto quanto mai travagliato, quanta responsabilità, quanta pertinenza, quanta pazienza costa l’essere padri e madri, così come anche l’essere figli non è cosa da poco. Il figlio e la figlia, lungo il loro cammino, devono imparare a riconoscere la loro provenienza, imparare a riconoscersi figli, imparare a onorare le loro sorgenti. È questo il senso di quel comandamento che invita a onorare il padre e la madre, che evidentemente non si limita all’idea di un rapporto sciolto e conciliato con le proprie sorgenti, i propri genitori.

Ci vuole un lungo cammino per riconoscersi riconosciuti dai genitori e viceversa. Il comandamento non dice di amare i genitori, ma di onorarli. Evidentemente l’amore è un sovrappiù che non si lascia comandare o imporre, è un sovrappiù quasi inattendibile. Ed è già molto se i figli riescono a onorare i loro genitori, a rispettare il loro ceppo originario, il retroterra della loro vita, a poter confessarsi figli. Perché è traumatico non essere creatori di se stessi, scoprire che siamo stati gettati su questo pianeta e nessuno ce l’ha chiesto. La vita ci è stata non soltanto donata ma anche imposta, come il nome che portiamo. Questo dimostra che nessuno di noi è signore della sua vita, ma dipende totalmente dalla volontà altrui. Oggi facciamo particolarmente fatica a riconoscere ciò, ma forse questo era già il primo peccato: non riuscire ad ammettere di dovere la propria esistenza a un altro, di essere debitore della propria vita a un altro, non poter riconoscere che la mia sostanza, la mia vita, la mia libertà, il mio nome, le mie doti, tutto questo mi viene da lontano e non potrò mai prendere possesso delle mie origini.

È necessario un lungo processo di maturazione per potersi confessare figli e figlie di questi genitori, ma solo una persona che avrà imparato a onorare le sue sorgenti, il suo retroterra, i suoi genitori, potrà diventare a sua volta padre e madre, creare nuova vita, diventare testimone della bontà della vita. Non per nulla il comandamento «onora il padre e la madre» aggiunge «affinché tu abbia una lunga vita». Solo chi si riconosce figlio può diventare padre, auctoritas, non solo a livello biologico, ma soprattutto come testimone della vita. Colui cha ha un rapporto sciolto, conciliato con il passato, potrà anche generare la propria vita, prenderla in mano, avere un futuro. Oggi sperimentiamo un’inettitudine diffusa a diventare padri, genitori, testimoni di vita, perché non abbiamo più il coraggio di definirci figli. Significativamente oggi si punta piuttosto all’essere e allo scoprirsi tutti fratelli con gli stessi diritti…

Un’affermazione che in sé non costituisce certamente un male, ma che andrebbe comunque relativizzata, dal momento che la fratellanza non è che ci renda migliori o ci preservi dalla possibilità di sbagliare. Anche i fratelli si ammazzano: è così fin da Caino e Abele, da Romolo e Remo… E quindi una società di fratelli non è per forza di cose più pacifica, priva di guerra, di concorrenza, di conflittualità.

Quello che vorrei mettere in luce è che forse stiamo vivendo un momento di trapasso da una società «paterna» a una società «fraterna». E operiamo una rimozione rispetto ai limiti della vita, per cui da un lato non sappiamo più riconoscere il significato di dipendenza che è implicito nella nascita e, parallelamente, non abbiamo più la forza di abbandonarci alla morte (non è un caso neppure che chiediamo alla medicina un prolungamento esasperato della nostra vita).

La crisi del cristianesimo contemporaneo è la crisi di una religione che ha un rapporto coraggioso e adorante nei confronti della nascita, e un rapporto di accettazione e di accoglienza ospitale nei confronti della morte. Oggi sembra, invece, che il nostro rapporto adolescenziale con la vita non permetta più un riconoscimento della nascita, ossia della nostra dipendenza, né un riconoscimento della nostra morte, ossia della nostra finitezza. Non riusciamo più ad accettare e ad abbandonarci a questi punti cruciali e nodali della nostra esistenza che implicano una passione, ma direi anche una passività, visto che un altro dei miti contemporanei è quello dell’attività.

Solo una persona che accetti la sua figliolanza può diventare a sua volta padre, auctoritas nel senso buono della parola, ma per questo ci vuole molto impegno e parecchio tempo.

Naturalmente, il padre umano è sempre un’istanza biologica, un generatore, che condivide qualcosa con suo figlio, e per certi versi è anche un concorrente del figlio, nel senso che, per esempio, intralcia il rapporto con la madre, come Freud ha mostrato parlando dei complessi edipici (peraltro, tendo a credere che un modello migliore di Edipo sarebbe stato Abramo). A lungo andare il padre dovrà trasformarsi sempre di più in un garante della libertà, del distacco, del riconoscimento.

La maternità è un fattore molto più biologico che non la paternità nei confronti dei figli. La madre ha un rapporto intimo, fisiologico con il bambino, mentre appunto la paternità va riconosciuta. Oggi ci sono i test a dimostrarcelo, mentre prima era essenzialmente un atto di riconoscimento giuridico: il padre dava il nome. Il padre dunque è un’istanza che dovrebbe dettare le leggi e introdurre nelle leggi della vita, ma, in questo, dovrebbe evocare anche la libertà dei figli.

Un buon padre vuole che i figli diventino liberi, che possano diventare a loro volta padri e madri, che non rimangano figli dipendenti e neppure che siano dei semplici imitatori e ripetitori delle figure genitoriali.

Ripenso a mio padre, un mercante ebreo che non mi ha mai costretto a calcare le sue orme, anche se l’ironia della vita mi porta oggi a scoprire, a distanza di tanti anni, quanto io sia simile a lui. Quando diventai sacerdote, mi disse, semplicemente, che gli sembrava giusto che seguissi la mia strada e la mia vocazione (anche se non mancò di avvertirmi che, secondo lui, entravo in un’azienda fallimentare; e devo riconoscere che aveva fin troppa ragione…).

Un’autorità vera favorisce la libertà altrui, perché sa che essa stessa è stata figlio, assolto, sciolto da un altro padre. La vera autorità, la vera paternità, richiede poi una grande capacità di solitudine, per riuscire a non dipendere dal figlio o dai dipendenti. Oggi non vogliamo più essere padri, non vogliamo più essere insegnanti, perché temiamo la solitudine della decisione, dell’autorità. Mentre fa parte del difficile mestiere di padre, di madre, di insegnante, il fatto di non dipendere dal riconoscimento immediato dell’altro. Un cattivo insegnante vuole avere una risonanza immediata, si preoccupa di avere successo. La solitudine dell’autorità non è superbia, non è freddezza, ma è una disposizione umile eppure sicura di sé, perché sa che c’è con i figli o gli allievi uno spirito comune che viene condiviso e di cui l’autorità si fa testimone.

L’autorità genera o, meglio, rigenera la vita. Dobbiamo passare sempre più dalla logica della generazione a quella della rigenerazione, dalla nascita alla rinascita. Questo è la pedagogia.

Un’autorità deve superare l’indolenza, superare se stessa, i propri limiti, avere il coraggio di iniziare qualcosa, di investirsi, di esporsi, di esporre il proprio verbo, il proprio spirito, la propria sostanza di vita per generare e rigenerare la vita altrui. Ogni autorità sa che si procrea la sua concorrenza, che forse a lungo andare la ucciderà. Non posso investirmi per mietere riconoscenza e gratitudine: l’investimento nella vita è sempre più grande della risonanza, è ontologicamente così, non dipende dall’ingratitudine dei figli. Questa sproporzione rimarrà sempre, perché la vita è fatta così: ha una linea di investimenti che non vengono ripagati, ed è un sovrappiù quando torna qualcosa.

Autodominio, signorilità, potestas e potenza e, accanto a questo, fecondità, accondiscendenza, un’inclinazione amorosa nei confronti dell’altro. In questo sta l’auctoritas, la paternità e la pedagogia divina e poi umana: in un ritmo di distacco e di fecondità, per cui il padre assume tratti materni.

La paternità divina

Gesù, il figlio di Dio, afferma: «Il mio cibo è di fare la volontà di colui che mi ha mandato». E aggiunge: «Il figlio non fa nulla da sé, ma tutto opera il padre nel figlio» (Gv 5). Allo stesso momento il figlio dichiara in modo assoluto: «Io sono». Gesù è un io adulto, forte, autonomo. In Gesù il riconoscimento della dipendenza assoluta e l’autonomia altrettanto assoluta si favoriscono e accrescono insieme.

In questo, si rispecchia qualcosa dell’immagine trinitaria. In Dio non ci sono conflitti edipici tra padre e figlio, non c’è una concorrenza perché c’è un’assoluta sincronicità. Il Padre non dà qualcosa di sé ma comunica tutta la sua coscienza di essere Dio, la natura divina, che possiamo per l’appunto definire come la coscienza che Dio ha di essere Dio. E il Figlio riceve tutta questa natura, questa coscienza divina, nel medesimo momento. Il Padre dà tutto il sé divino e il Figlio esprime questo dono e lo riceve. E interessante che la seconda persona della Trinità non si chiami soltanto Figlio, ma anche Verbo: dunque è espressione congeniale di Dio Padre, è tanto congeniale che è allo stesso momento persona, figura in sé stante, responsoriale, corrispondente. Non c’è prima il padre che poi decide di generare un figlio, come nelle mitologie, ma c’è una sincronicità assoluta e perfetta, un comunicazione e testimonianza della coscienza e della vita che loro condividono perfettamente.

Nella Trinità abbiamo una circolarità del riconoscersi riconosciuti e questa è una bella definizione, forse un po’ astratta, dell’amore. Riconoscersi riconosciuti, reciprocamente: questo è l’ideale, il punto culminante dell’amore. Sapersi riconosciuti dall’altro che sa che io lo riconosco: questo è il campo ellit­tico dell’amore. Viviamo nella fecondità dell’amore che non distrugge il distacco, che non tende verso un’identità o verso l’annullamento delle differenze, ma rispetta lo spazio di libertà altrui, anzi vuole che l’altro sia altro da me, non un’imitazione di me.

In un rapporto signorile, generoso, ci riconosciamo riconosciuti, ci testimoniamo a vicenda la vita e l’amore, lasciamo che l’altro sia diverso. Questo è un rapporto inseparabile e inconfondibile. Questa è la vita trinitaria, uno spazio ellittico nel quale il Padre è quello che comunica la vita e il Figlio la riceve, senza che però ci sia una dipendenza umiliante, ma un riconoscimento reciproco. Questo deve essere il modello dei nostri rapporti di coppia, di amicizia e, a lungo andare, anche di quello tra genitori e figli.

Dio è in sé processo di riconoscimento, scioltezza, spazio, paesaggio multipolare. Per questo la fede nel Dio cristiano dovrebbe contrastare ogni ideologia mitologica che vede Dio come utero materno, come spazio che assorbe tutto. Le ideologie, in fondo, hanno un tratto di iper‑maternalismo e iper‑paternalismo. Pensiamo al fascismo con i suoi duci e i suoi Führer a costituire la sfera iper‑paterna accanto a quella sfera quasi uterale, costituita dal popolo, dalla razza che contiene tutti. La Chiesa non è del tutto esente da questa simbologia materna e, talvolta, è prevalsa anche un’immagine dittatoriale di Dio.

Il cristianesimo non è una religione facile rispetto, per esempio, all’Islam che risulta più plausibile, con un Dio totalmente trascendente e senza immagini che impone alcune regole elementari di vita (e questa è la forza dirompente dell’Islam). Nell’ebraismo, Dio è già più complesso che nell’Islam, perché si tratta di un Dio assolutamente trascendente, che però si lega a un popolo e fatalmente anche a una terra con tutte le conseguenze della teologia politica, che spacca oggi lo Stato di Israele. Il Dio cristiano, un Padre nostro che contiene in sé il mistero della figliolanza, è senz’altro più complicato, ma forse per questo sa reggere alle vicissitudini della vita e indicarci la necessità di un rapporto sciolto tra di noi. Ci vuole un lungo cammino per uscire dalle delizie e dai traumi della nascita, dal rapporto primordiale con i genitori, e poter interpretare con gratitudine e riconoscenza la propria vita e testimoniare la vita. Ecco il compito o, meglio, l’invito che ci viene da Dio cristiano: vivere la paternità, la maternità, la figliolanza con libertà, con sprezzatura, con signorilità, con fecondità e distacco, testimoniando la libertà e la vita.

NOTE BIOGRAFICHE :

Elmar Salmann, nato il 12 maggio nel 1948, a Hagen
(Germania), ha compiuto studi di filosofia, lettere e
teologia a Paderborn, Vienna e Münster. Diventa monaco
benedettino dell’Abbazia benedettina di Gerleve
(Westfalia) nel 1973. Dal 1981 è docente filosofia e teologia sistematica
presso il Pontificio Ateneo S. Anselmo (Roma), alla
Pontificia Università Gregoriana (Roma), e alla
Hochschule für Philosophie (Monaco di Baviera).

Si occupa di poesia e teologia, ebraismo e fede
cristiana, modernità e cristianesimo. I suoi principali studi vertono sul rapporto
fra esperienza umana e simbolismo, cristianesimo e
cultura moderna, mistica e filosofia, teoria della grazia
e psicologia, attraverso un confronto con filosofi (Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Levinas…), teologi (Tommaso, Rahner, de Lubac, Barth, von Balthasar, Drewermann, Jüngel…), senza rinunciare alla grazia dei poeti (Caproni, Montale, Sbarbaro, Borges, Pessoa…).

il Libraio: Falsi cristi e falsi profeti che ingannano il popolo in tempi di crisi

"Nei momenti di crisi, nel popolo diventa spasmodica la ricerca di un salvatore, di qualcuno che ponga immediato rimedio alla situazione di degrado della società, alla corruzione, al dilagare del male. Di questa circostanza ne approfittano i falsi cristi, i salvatori della patria". Su ilLibraio.it la riflessione del biblista controcorrente Alberto Maggi, che ricorda la parabola della zizzania...

Gesù l’avvertimento l’ha dato, e molto chiaro: “Se qualcuno vi dirà: Ecco, il Cristo è qui, oppure: È là, non credeteci, perché sorgeranno falsi cristi e falsi profeti” (Mt 24,24).

Nei momenti di crisi, nel popolo diventa spasmodica la ricerca di un salvatore, di qualcuno che ponga immediato rimedio alla situazione di degrado della società, alla corruzione, al dilagare del male. Di questa circostanza ne approfittano i falsi cristi, i salvatori della patria che ingannano il popolo con la promessa di un definitivo cambio delle strutture che reggono la società, con un’azione moralizzatrice che porti a radicali purificazioni per sradicare il male, cancellando tutto quel che è stato fatto prima del loro avvento per inaugurare una stagione duratura di sicura trasparenza, onestà, giustizia, con il cittadino unico sovrano e padrone delle sue scelte. La storia insegna che quando questi salvatori vengono seguiti la situazione del popolo anziché migliorare, è sempre peggiorata, e spesso il liberatore si è rivelato un despota.

Sarebbe da insensati negare il male dilagante, la corruzione che paralizza la crescita umana e sociale, la voracità dei potenti, il cinismo di istituzioni che nate per il bene del popolo si trasformano in organizzazioni onnivore per le quali conta solo il proprio interesse, diventa buono quel che conviene, e vero quel che è utile. La tentazione, antica come il mondo, è di estirpare subito, implacabilmente, questo male, ma già Gesù, in una parabola che ha avuto poca fortuna (l’unico a riportarla è l’evangelista Matteo), andava contro corrente, ostacolando lo zelo giustizialista dei suoi, pronti a far “scendere un fuoco dal cielo” per distruggere chi ostacolava i loro piani (Lc 9,54). Infatti, nella parabola della zizzania, Gesù afferma che ancora più pericoloso del seme tossico mescolato con il buon grano, è l’azione degli zelanti servitori che vogliono estirparlo (“Vuoi che andiamo a raccoglierla?”. Mt 13,24), per questo lo impedisce, “perché non succeda che, raccogliendo la zizzania, con essa sradichiate anche il grano” (Mt 13,29). Gesù chiede di essere pazienti e di rimandare la selezione alla mietitura, quando sarà evidente quel che è seme buono che alimenta la vita e quello nocivo che la intossica. Gesù intende scoraggiare i suoi dal erigersi a giudici, invitando a sostituire l’impazienza di chi vuole vedere tutto e subito, al impegno di chi collabora a far fiorire situazioni di bene che frenino e ostacolino il dilagare del male. Se l’albero non porta i frutti desiderati, Gesù non lo taglia ma fa di tutto perché la linfa vitale continui a scorrere per portare frutto (Lc 13,6-9).

Gesù sa che il processo di crescita e di maturazione degli individui è lento, richiede tempo, e ogni accelerazione avrebbe solo effetti devastanti, e richiama alla natura, dove il “terreno produce spontaneamente prima lo stelo, poi la spiga, poi il chicco pieno nella spiga” (Mc4,28). Solo allora “quando il frutto è maturo”, è arrivata la mietitura. Pretendere di eliminare lo stelo perché ancora senza frutto significa solo rovinare tutto il raccolto.

La pazienza richiesta per rispettare il ritmo di crescita delle persone e della società, non significa certo abdicare alle proprie responsabilità, e neanche cadere nel fatalismo pessimista di chi sentenzia che il mondo è sempre stato così e mai cambierà, ma collaborare all’azione creatrice di Dio per rendere il mondo secondo il suo progetto d’amore. La prima delle opere del Creatore, fu la luce (“Dio disse: Sia la luce! E la luce fu. Dio vide che la luce era cosa buona e Dio separò la luce dalle tenebre”, Gen 1,3-4). Nel Prologo al Vangelo di Giovanni, l’autore afferma che “la luce splende nelle tenebre” (Gv 1,5). La luce, immagine di tutto quel che è vita, non è chiamata a sprecare preziose energie per lottare contro le tenebre, figura di tutto quel che produce morte, ma deve limitarsi a splendere: tanto più amplierà il suo raggio d’azione tanto più le tenebre si restringeranno, perché, come Gesù dichiara “chiunque infatti fa il male, odia la luce” (Gv 3,20).

di Alberto Maggi

Luciano Manicardi "Presentazione Lettera Gaudete et Exsultate"

La Stampa.it, Vatican Insider: Don De Marchi: “Dio non è un vigile che mi controlla e se sbaglio mi toglie i punti alla patente”

Una riflessione sulla specialità e sulla sacralità della domenica con il Vicario dell’Opus Dei per l’Italia Centro Sud: messa e preghiera non sono «cose da fare», ma «parte del tempo libero

La messa e la preghiera non sono «cose da fare», ma «parte del tempo libero». E Dio non è «un "vigile urbano” che mi controlla, mi indica i limiti da rispettare, e se sbaglio mi toglie i punti alla patente». Lo sostiene don Carlo De Marchi, vicario della Prelatura dell’Opus Dei per l’Italia Centro Sud, riflettendo su come sono cambiate nel terzo millennio la sacralità e la specialità della domenica.  

Come si è modificata la concezione del giorno della domenica dal punto di vista religioso e cristiano e della sacralità? 

«In generale mi pare che esista un fenomeno che chiamerei “emergenza riposo”. Oggi è molto difficile riposare, per un professionista, per un genitore, per una persona normale che vive e lavora in mezzo a tanti andirivieni. C’è una fatica logistica costante, che rende pesante organizzare il riposo familiare e personale. E poi si è intrufolata una specie di ansia da prestazione perfino nel risposo. Non importa tanto il riposo, quanto l’immagine di me che offro mentre mi riposo. A volte sembra che interessi di più mostrare in tempo reale su Instagram quello che sto facendo, piuttosto che farlo in santa pace (magari condividendolo con la persona che ho accanto, il marito, una figlia…). Questo è il contesto in cui è inserita la domenica: corro tutta la settimana per arrivare al sabato, carico di aspettative enormi il weekend e poi spesso mi ritrovo un po’ deluso. 

In questo contesto accelerato, a partire dall’esperienza delle tante persone che conosco e ascolto, mi sono convinto che la domenica sia innanzitutto il momento in cui curare le relazioni. Penso alla relazione con familiari, agli amici e anche alla relazione fondamentale della vita, cioè quella con Dio. Da qui riscoprire la vita come un dono, come dice la Bibbia: “Tu ami tutte le cose esistenti… perché tutte sono tue, Signore, amante della vita” (Sap 11, 26). Ecco, il primo aspetto è considerare il mio rapporto con il Signore come una relazione da coltivare, e non come un insieme di doveri.  

Proprio in questo contesto, cosa aggiunge la messa al fine settimana? C’è il rischio che sia solo una cosa in più da fare, una complicazione proprio per il riposo? 

«Spesso vediamo la messa solo come una cosa da fare, una specie di tassa da pagare. Scherzando si può dire che è diffusa una concezione di Dio come un grande “vigile urbano”, che mi controlla, mi indica i limiti da rispettare e i divieti di sosta, e se sbaglio mi toglie i punti alla patente. La messa diventa un pedaggio, un varco attivo la domenica, i sacramenti sono i documenti da rinnovare periodicamente e la Chiesa è una specie di “motorizzazione civile” che mi obbliga a fare code noiose per ottenere un timbro. Invece la Chiesa è essenzialmente una famiglia e la domenica è il giorno dedicato alla relazioni familiari. Ognuno di noi non è un soggetto isolato e la messa non è un momento di preghiera individuale e intimistica, ma un incontro di una famiglia di famiglie. Un tempo riposato in cui smollare la tensione, ridimensionare le preoccupazioni, rallentare il passo. Rallentando l’andatura mi accorgo più facilmente degli altri, e li vedo come persone dalle quali ricevere amore e alle quali donare amore. “Solo l’amore dà riposo”, dice in una splendida sintesi Papa Francesco, e per amare e accorgersi di essere amati ci vuole tempo. Per questo è così bello arrivare a messa con un po’ di calma e non fuggire di corsa mentre sta finendo. Se mi lascio travolgere dalla fretta anche la domenica, rischio di perdermi quello che sta succedendo».  

E che cosa succede, in sintesi, la domenica per un cristiano? 

«Succede una cosa sorprendente: Dio manifesta interesse per la mia vita, anzi prende l’iniziativa e si incarna nel mio tempo, perché vuole diventare il centro della mia settimana. Perché la domenica e non il mercoledì? Questo dipende da un fatto storico: la resurrezione di Gesù Cristo è avvenuta di domenica, e da quel momento storico i secoli, gli anni e le settimane sono misurate dal succedersi delle domeniche. Per molti è sorprendente, ma per un cristiano è un dato di fatto: Dio è interessato a tutto il mio tempo, non solo al lavoro e a quello che faccio, ma anche al mio riposo. La Bibbia dice che Dio “pone le delizie sue tra i figli dell'uomo” (Pro 8, 31): in altre parole, si riposa con noi. Papa Benedetto XVI una volta disse che è importante scoprire che il tempo della messa e quello della preghiera sono “zone di libertà, di vita interiore, che la Chiesa ci dona e che sono una ricchezza per noi”. La messa appartiene al tempo libero, non alle cose da fare».  

Ma la gente prega ancora?  

«Alcuni dicono “io prego sempre”, che però spesso è sinonimo di “non prego mai”. Tuttavia direi che tra i credenti in generale c’è un desiderio di preghiera, di un tempo riposato da trascorrere con Dio. Sant’Agostino dice che “il nostro cuore è inquieto finché non risposa nel Signore”, e sotto sotto tutti sentiamo una certa sete di questo rapporto personale con Dio. Il punto è scoprire che la preghiera non consiste tanto nel dire parole o fare gesti, quanto nell’ascoltare e, ancora prima, nel sentirsi guardati. Pregare è sentirsi guardati da Dio con affetto, con uno sguardo paterno sorridente. Negli ultimi mesi ho avuto modo di fare molte catechesi sul tema del “sorriso di Dio”, e ho toccato con mano che sia i credenti sia i non credenti non sono abituati a pensare che Dio sorrida. Ma cos’altro può fare un Padre innamorato di ogni sua creatura? Scoprire questo sorriso è davvero una liberazione».  

Però c’è chi dice: «Non vado a messa ma prego per conto mio»: che cosa significa e che valore ha questa preghiera? 

«È un problema di linguaggio. Ci vuole un minimo di conoscenza del significato della parole e dei gesti della liturgia: capire il senso di ascoltare stando in piedi, di adorare in ginocchio, di rispondere “amen”, capire il senso di un momento di silenzio o di una preghiera detta o cantata insieme agli altri... Ognuno partecipa come può e come è. La liturgia segue il ritmo del tempo, delle stagioni, delle età della vita. Un mio amico parroco qualche mese fa, quando Roma si è svegliata tutta coperta di neve, ha detto che quel giorno la liturgia si doveva introdurre con le parole: “Il Signore scia con voi!”. Scherzi a parte, la messa è il momento in cui Dio, che è eterno, entra nel tempo, nel mio tempo. Teologicamente si dice che esiste una sola messa, celebrata da Gesù sulla Croce (e anticipata nell’ultima Cena), e che questa messa si ri-presenta ogni volta che un prete la celebra. La messa è “un evento che è al tempo stesso una persona: Gesù Cristo”, dice Giovanni Zaccaria in un bel libro che spiega il linguaggio della liturgia con parole di oggi ("La messa spiegata ai ragazzi (e non solo)", Ares, Milano 2018)».   

Quali altri aspetti le sembrano importanti per avvicinare la messa alla gente?  

«Intanto ci vuole buon senso. Il fine settimana, per una famiglia normale, è sempre un sudoku di incastri, per cui è importante che ci sia un’offerta di orari e durata che facilitino la partecipazione. Per inciso aggiungerei che andare a messa il sabato sera non è una concessione al consumismo, ma una dimostrazione di questo buon senso (anche perché liturgicamente sabato sera è già domenica). Poi mi viene da spezzare una lancia a favore dei bambini in chiesa. Una domenica sera una mamma mi raccontava sconsolata di essere stata rimproverata in pubblico dal prete, perché i suoi due figli facevano rumore. Probabilmente il parroco l’ha fatto perché notava tensione nel resto dei partecipanti… Penso che tutti dovrebbero accogliere con un sorriso i bambini che fanno rumore. A preti e laici servono molto le parole di Papa Francesco: “I bambini piangono, fanno rumore, vanno di qua e di là. Ma mi dà tanto fastidio quando in chiesa un bambino piange e c'è chi dice che deve andare fuori. Il pianto del bambino è la voce di Dio: mai cacciarli via dalla chiesa. Il loro pianto è la miglior predica”. Aggiungerei anche che per fare una buona predica aiuta molto sentire l’affetto di chi ascolta. Tutto nella messa, anche l’omelia, è una questione di relazione, di famiglia, non una faccenda individuale».  

Ma è bella la domenica, per un prete? 

«Di recente ho celebrato un battesimo. Mi hanno detto che un cugino del battezzato aveva manifestato l’intenzione di fare il prete, per cui alla fine la mamma me l’ha presentato e l’ho salutato con speciale attenzione, cercando di capire cosa avesse nel cuore. “Sì, voglio fare il prete perché lavora solo la domenica!”, ha detto con entusiasmo. Ecco, non è proprio così… però è vero che il fine settimana è intenso. Ma tutti, anche i preti, si riposano nelle relazioni. E un prete fa parte di tante famiglie, per cui nella “sua” messa ci sono migliaia di settimane di tantissime persone. Sì, è una grande gioia». 

DOMENICO AGASSO JR

10/10/2018